FUNDAMENTOS DE LA MEDICINA TRADICIONAL CHINA

I. Introducción a la Medicina Tradicional China

La medicina tradicional china (en adelante, MTC) es mucho más que una práctica médica. Consideramos aquí la palabra médico dentro del concepto occidental que significa "arte o ciencia de evitar, curar o atenuar enfermedades (según el diccionario Aurelius)". También decimos que el cmt es un conjunto de recursos terapéuticos, no lo definimos bien. De hecho, su concepto es mucho más amplio. Cuando nos ponemos en contacto con mtc se muestra como un camino de tratamiento, pero poco después nos damos cuenta de que para tratar la enfermedad necesitamos desarrollar nuestro autoconocimiento y finalmente darnos cuenta de que mtc es un camino de transformación y una opción de vida.

De hecho, cuando estudiamos mtc en profundidad, nos damos cuenta de que sus raíces se basan en el "Libro de las Mutaciones" (I Ching). Esto influyó en la ciencia, la filosofía, el arte y toda la sabiduría del pueblo chino. El I Ching es una ciencia numerológica, donde todos los eventos se clasifican en los 64 hexagramas.

También es ampliamente utilizado como un oráculo de sabiduría, Influyó en el confucianismo, el taoísmo y el budismo en China.

Como podemos observar, mtc se basa en principios filosóficos, en la observación de los fenómenos de la naturaleza y su influencia energética en el ser humano y en sus relaciones internas y externas, en la astrología china, en la comprensión del principio único (Tao) y su dualidad energética (Yin y Yang).

El objetivo de las prácticas terapéuticas basadas en mtc, es comprender los factores que proporcionaron al individuo su desequilibrio energético y tratar de establecer la fluidez energética obteniendo el equilibrio. Para ello, su diagnóstico (evaluación energética más correcta) busca establecer relaciones de su comportamiento, alimentación, análisis de olores, transpiración, pulso, lengua, condiciones de la naturaleza a las que se ha expuesto entre otras cosas para determinar cuál es el principio de tratamiento a realizar. Este tratamiento energético se puede obtener a través de varias prácticas terapéuticas orientales:

• Acupuntura: técnica de inserción de agujas muy finas en puntos específicos de los meridianos con el fin de restaurar el flujo natural de energía (en adelante llamado tchi). La acupuntura se puede dividir en sistémica (la que utiliza agujas en todo el cuerpo), auriculoacupuntura (utiliza el pabellón auricular con agujas, semillas, esferas e imanes), Koryo Sooji Chim (inserta agujas en las manos), Colorpuncture (utiliza colores) entre otras técnicas.

• Moxibustión: técnica que consiste en calentarme o quemar los puntos de sutura, activando el flujo de tchi. También muy utilizado para expulsar el frío de los canales.

• Ventosas: técnica que utiliza copas que producen un vacío sobre una determinada región (presión negativa), promoviendo así que la sangre se superficialice, deshaciendo así el estancamiento sanguíneo. A menudo también se utiliza para promover el sangrado de la región.

• Masaje: a través de toques, presiones y resbalones tiene como objetivo activar el flujo de energía. Hay varios tipos de masaje (shiatsu, tui-ná, an-ma, seitai, jão tche do entre otros).

• Fitoterapia: mediante el uso de plantas, promueve la activación, eliminación y fortalecimiento del tchi.

• Tchi Kun: técnica que utiliza ejercicios, posturas y meditaciones basadas en la respiración tiene como objetivo desarrollar la conciencia y la mejora del tchi.

• Feng Shui: estudio de las casas, tiene como objetivo elegir el lugar donde debemos vivir para definir el tipo de construcción.

• I Ching: Técnica cabalística que tiende a través de la sabiduría de los hexagramas y su interpretación, a mostrar las opciones del camino a seguir.

• Astrología china: a través de las influencias de las energías en el momento (hora), día, mes y año de tu nacimiento intenta ayudar en la comprensión de tu personalidad y tendencias.

Un error común en Occidente es creer que las prácticas terapéuticas orientales son una forma de tratar enfermedades solamente. Estas prácticas son una ciencia con conceptos propios diferentes e independientes de los conceptos de la medicina occidental.

II. Historia de la Medicina Tradicional China

En 1970 en China, los arqueólogos descubrieron una antigua tumba de la dinastía Han (206-220 aC) en la región de Ma Dui de la provincia de Hunan. Dentro de la tumba, se descubrió un tratado médico escrito durante el período de la "Guerra entre los Estados" (403-221 aC). El nombre de este tratado es "Fórmulas para el tratamiento de cincuenta y dos enfermedades". Otro tratado fundamental de mtc fue escrito por Zhang Zhong-jing (150-219) el Shang Han Lun (Tratado sobre el frío dañino)

El libro médico más antiguo que aún permanece en uso hoy en día es el "HUANG DI NEI JING" (Tratado de Medicina Interna del Emperador Amarillo), y se ha encontrado un espécimen en excavaciones arqueológicas que datan de aproximadamente 500 aC. Se atribuye a HUANG DI (Emperador Amarillo), que es más un título que el nombre de una persona.

HUANG DI fue uno de los 3 emperadores míticos de China. Los otros dos fueron FU SHI, a quien se le atribuye la creación de los trigramas, la 1ª escritura china y el "YI JING" (o "I Ching" como se le conoce mejor), y SHEN NONG, a quien se le atribuye la enseñanza de la agricultura. Son míticos porque no hay registros históricos de su paso, sólo tradición oral. HUANG DI habría sido el unificador de China y reinó desde aproximadamente 2.690 hasta 2.590 a.C.

El "HUANG DI NEI JING" se divide en 2 volúmenes: "I AM WEN" y "LING SHU". El 1º se conoce como el Libro de las Patologías y el 2º como el Libro de la Acupuntura. Por lo tanto, podemos asegurar una historia escrita de al menos 2.500 años a mtc. Si consideramos que su autoría es cierta, podríamos extender esto a 4.500 años. Hipócrates, llamado el Padre de la Medicina (occidental), vivió alrededor del año 500 a.C., lo que justifica decir que el libro que trata del MTC es la obra de medicina más antigua (aunque oriental) todavía en uso hoy en día, porque toda la literatura sobre ella hace referencia al "NEI JING".

Las excavaciones arqueológicas también han revelado el uso de antiguas agujas de piedra, llamadas "bian", luego reemplazadas por bambú y espina de pescado, hasta llegar a las metálicas.

Cómo se descubrieron los canales de energía (tchi) y los puntos por los cuales estos podrían ser estimulados, nadie lo sabe con certeza. Creemos que los grandes maestros de Chiang Kun visualizaron estos canales y puntos. De la misma manera descubrieron las propiedades energéticas de las plantas.

Al principio, mtc llegó a Occidente a través de viajes a China por comerciantes y más tarde por inmigración china. Pero el gran crecimiento de MTC en Occidente se debió al hecho de los inmigrantes orientales a Occidente y a través de un diplomático francés "Soulie de Mornat" que estaba encantado con la práctica de la acupuntura y se convirtió en un erudito en la práctica. Cuando regresó a Francia, se convirtió en un promotor de esta práctica.

III. Fundamentos de la Medicina Tradicional China

Los fundamentos del CCM dependen de la comprensión de la filosofía taoísta, el concepto de energía y el estudio de las relaciones entre el hombre, el cielo, y la tierra.

• Filosofía taoísta

Taoísmo

El Tao es todo lo que existe y al mismo tiempo nada. Es el principio de unidad. La palabra Tao se puede traducir de varias maneras. Literalmente, significa: hablar, decir o liderar. Podría traducirse como "guía mental" o "el camino hacia la mente espiritual". O como prefieren algunos escritores: "el camino a la inmortalidad". Según Lao-Tse, "El Tao que puede ser definido no es el Tao Eterno".

El taoísmo utiliza el conocimiento de las ciencias míticas, la cosmología, el tchi kun, la meditación, la poesía, la filosofía para que el individuo a través del autoconocimiento se convierta en uno con el universo. Era una forma de vida casi desaparecida en el mundo, fue criticada como superstición pintoresca y sin valor, se volvió incierta después del gobierno comunista, y hoy pocas personas permanecen en este camino. El taoísmo fue influenciado por el conocimiento del "Libro de las Mutaciones" - I Ching.

Algunos de los filósofos que introdujeron y difundieron el taoísmo fueron:

• Lao-Tse, escribió el gran libro que puede considerarse como la Biblia taoísta: Tao Te King- El libro del significado de la vida.

• Chuang -Tse- fue el discípulo más cercano de Lao-Tse, y también escribió versos pintorescos.

• Chu-Shao-Hsien- Escribió el Tao Tsang, un gran canon taoísta que tenía nada menos que 5.485 volúmenes.

O Tao

El Tao es lo incognoscible, vasto, eterno. Como vacío indiferenciado, espíritu puro, es la madre del cosmos; Como no vacío, es el receptáculo, el soporte y, en cierto sentido, el ser de innumerables objetos, lo que impregna a todos. Como meta de la existencia, es el Camino del Cielo, de la Tierra, del Hombre. Como Lao-tzé enseñó, es mejor confiar las cosas al Tao, sin intervenir en su curso natural; porque; "La cosa más débil en el cielo y en la tierra, vence a la más fuerte, viene de la nada y penetra donde no hay grieta. Conozco el valor de la inactividad. Raros son aquellos que reconocen el mérito de enseñar sin palabras y sin hechos".

Lao-Tse enseña que Tao (Camino) no es más que un término aceptable por el cual era mejor llamarlo "el Sin Nombre".

Decir que existe es justo decir que no existe, aunque el vacío sea su verdadera naturaleza. Decir que no existe es excluir la plenitud impregnada por ella. Las palabras limitan y el Tao no tiene límites. Es T'ai Hsu (el Gran Vacío), atístico, autoexistente, indiferenciado, inconcebiblemente vasto, pero presente entero en una semilla. También es T'ai Chi (la Causa Final, la Fuente Maestra del Cosmos). Y sin embargo, Tai I (el Gran Modificador), sus mutaciones no conocen ningún término. Aprehendido por la visión limitada del hombre, también es T'ien (el Cielo), fuente de gobierno y orden. Ella es la Madre del Cielo y de la Tierra, y nada existiría sin su comida.

Esta concepción del Tao lo hace mucho más grande que Dios, ya que los deístas afirman ser el creador separado para siempre de sus criaturas. El cristiano, aunque aspira a vivir ante el rostro de Dios, ¡nunca soñaría con ser un Dios! Por lo tanto, Dios es menos que infinito y excluye lo que no es Dios. Para el taoísta nada está separado del tao.

Elementos del taoísmo

YIN E YANG

Ë la conceptualización y el estudio de la dualidad enegética, estudiaremos más sobre ella en las siguientes páginas.

CAMBIOS CÍCLICOS

Concepto básico del taoísmo y mtc esa transformación.

WU HSING (Las cinco actividades o elementos)

Es la teoría de los cinco elementos (o movimientos), aprenderemos más sobre esta teoría en las siguientes páginas.

VENAS DE DRAGÓN

Son líneas invisibles, que hacen la unión del Yang puro, y el Yin puro, que van del cielo a las montañas y de estos a la tierra, su función es similar a la de los canales energéticos del cuerpo humano que tanta importancia tiene para la acupuntura y el tchi kun.

Los taoístas han observado que en ciertos lugares existen estas venas de dragón, a través de las cuales fluye Yang tchii (vitalidad cósmica) que se encuentra con Yin tchi (vitalidad de la Tierra). Tales venas pueden ser observadas por individuos entrenados en la ciencia del Yin y el Yang. De la noción de venas de dragón se originó la ciencia del Feng Shui (viento y agua). La ubicación de las nuevas moradas, así como la ubicación de las tumbas, se elige de acuerdo con esta ciencia, para aprovechar al máximo el flujo de vitalidad cósmica y garantizar el equilibrio correcto del yin y el yang.

LOS TRES TESOROS

Há três substâncias ou energias de imensa importância no taoísmo conhecidas como os três tesouros: Jing ( essência), chi (energia) e Shen (espírito).

WU WEI

Significa literalmente não ação. Explicando melhor, não agir em determinadas circunstâncias, deixar a natureza fazê-la.

Um taoísta dedicado é alguém que procura viver o mais possível de acordo com a Natureza: contemplação de seus caminhos, reconhecimento de sua adequação e consciência de que tudo nela é bom porque é essencial ao Único.

SERENIDADE

Está inscrita na entrada de todos os mosteiros, escavada nas rochas, pintada nas paredes, e é proferida por todos os mestres e incluída em qualquer livro direta ou indiretamente, ligado ao cultivo do Caminho. Ë o estado mais importante para ser um Taoísta.

O Taoísmo puro, verdadeiro tem o objetivo de conduzir o indivíduo a mais alta espiritualidade, enquanto que o Taoísmo superficial, isto é, quando se pratica apenas exercícios energéticos sem a compreensão da vida , natureza, etc, e a sua correta aplicação no dia a dia, trará apenas a força física.

• Conceituação de Energia

Nada poderia existir sem ela.

A própria ciência ocidental se baseia em diversos conceitos de energia, utiliza-se de nomes como: energia solar, térmica, heleótica, sonora, luminosa, ATP, ADP de combustão e etc. Dentro das práticas orientais sejam elas filosóficas, marciais ou terapêuticas utilizamos a palavra tchi (que pode ser escrito chi, ki, qi) para expressar energia. O tchi é invisível, mas todos sabemos que ele esta presente. Sua parte material é o sangue (xue). O tchi transforma-se o tempo todo, portanto ele é mutável. Parafraseando Newton: "Nada se perde, nada se ganha tudo se transforma". Esta frase também pode ser aplicada a mtc. O tchi esta em constante mutação da energia do céu (Yang) para energia da terra (Yin). São estas transformações que fazem as estações mudarem, o ser humano crescer e desenvolver, existirem o calor e o frio, o dia e a noite, o homem e a mulher, a ação e a não ação entre outras transformações.

Nos seres vivos estas energias fluem por canais (meridianos), é como se a água de um rio fosse o tchi e o rio os meridianos. Nos seres vivos o tchi recebe diversas denominações de acordo com suas funções:

• Yuan Qi - Tchi original, conhecido como tchi pré-natal. Ë dele que origina todas os tchi yin e yang do organismo.O Yuan Qi apresenta muitas funções: força motriz (desperta e movimenta a atividade funcional), fornece o calor necessário a todas as atividade funcionais do organismo através do Portão da Vitalidade, participa da transformação do zhong qi em qi verdadeiro, facilita a transformação do gu qi em xue, o local onde o Yuan Qi permanece são os pontos fonte (ele dá origem a estes pontos).

• Jing - essência, nos seres vivos a dois tipos de Jing: o inato e o adquirido.

• Jing Qi Inato - energia herdada de nossos pais no momento de nossa concepção. Este tchi não pode ser reposta, somente através de práticas profundas de tchi kun. É este tchi que dá a nossa contitucionalidade, isto é, nossas características físicas, personalidade e tendências a desequilíbrios.

• Jing Qi Adquirido - este é adquirido através da alimentação e da respiração.

• Gu Qi - tchi dos alimentos, representa o primeiro estágio na transformação do alimento em tchi. Ele é produzido pelo Baço (Pi) e ainda esta sob a forma que não é utilizada.

• Kong Qi - origina-se no ar que respiramos através dos pulmões (Fei), antes de o utilizarmos.

• Zhong Qi - o Baço envia o Gu Qi aos pulmões, que reage com Kong Qi absorvido e forma o Zhong Qi. Este sim pode e vai ser utilizado. O Zhong Qi auxilia o Pulmão e o Coração esm suas funções de controlar ao tchi, a respiração, o xue e os vasos sanguíneos respectivamente. É Zhong Qi que auxilia o o coração e o pulmão a empurrar o tchi e o xue para os membros.

• Zhen Qi - o tchi verdadeiro, é o ultímo estágio da transforação de tchi. Ë o Zhong Qi transformado através de ação catalítica do Yuan Qi. O Zhen Qi irá formar o Ying Qi (tchi nutritivo) que alimentará todo o organismo através dos meridianos e o Wei Qi (tchi defensivo) tem a função yang da defesa do corpo, flui na parte externa sob a pele.

Funções do Tchi

• Atividade e Transformação - todos os movimentos do corpo, voluntários ou involuntários são manifestação de tchi. A atividade do SNC, simpático e parassimpático são funções do tchi. Não há processo de transformação sem a presença do tchi, seja da alimentação, respiração, do sangue e dos fluídos.

• Transporte - o transporte dos alimentos a serem digeridos ou eliminados, os sentidos por onde flui o tchi nos meridianos são manifestações da energia.

• Manutenção Þ da urina, do sangue, da sudorese e dos fluídos.

• Proteção -o tchi protege o corpo das agressões dos agentes patogênicos exógenos.

• Aquecimento - o calor no corpo humano é uma demonstração de vida. Não adianta nutrir o corpo se esta não se transformar em Zhong Qi e se esta não se movimentar. O seu movimento e o seu processo de transformação geram a manifestação de calor. O sinal de vida é o calor. Este é controlado por três centros de energia, San Jiao, superior, médio e inferior.

Teoria da Bipolaridade Energética

O princípio da bipolaridade energética é fundamento principal da m.t.c., as idéias em que assentam foram desenvolvidas levando em consideração o princípio de que para que algo exista, tem que ter energia. Mas observando-se a natureza percebeu-se que agrupam-se em pares opostos mutuamente dependentes, a estes pares deu-se nome de Yin e Yang. São as forças fundamentais do universo.

El yin y el yang se alternan en todo en la naturaleza. El amanecer representa el comienzo del Yang pero al mismo tiempo el final del Yin. Cuando el hombre duerme, repone el yin y nutre su cuerpo. Durante el día, la acción del hombre es su momento yang. El invierno es yin, es hora de retirarse y prepararse para el verano que es tiempo de acción. Por lo tanto, el yin sediente de espacio para yang y esto a su vez para yin. Esta transformación constante es lo que mantiene el yin y el yang en equilibrio.